« Народные праздники как средство приобщения детей 7-12 лет к русской национальной культуре»

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования

«ЮЖНО-УРАЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ГУМАНИТАРНО-ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

(ФГБОУ ВО «ЮУрГГПУ»)

Институт дополнительных творческих педагогических профессий

Аттестационная работа

« Народные праздники как средство приобщения детей 7-12 лет к русской национальной культуре»

Выполнил: слушатель Дополнительной образовательной программы «Педагог дополнительного образования детей (Технология досуга)» Баринова Любовь Николаевна Руководитель Окунев Сергей Александрович

Р Работа допущена к защите «___»______________2017г ________________________ абота защищена с оценкой_________________ Председатель комиссии____________ Члены комиссии____________________ _______________________________

Челябинск 2018

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ 3

ГЛАВА 1. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ НАРОДНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1.1. История и классификация народных традиций и обрядов 8

1.2. Сущность русских народных праздников 13

1.3 Актуальность и проблемы сохранения традиционной праздничной

культуры в современном обществе

18

ГЛАВА 2. НАРОДНАЯ ПРАЗДНИЧНАЯ КУЛЬТУРА КАК

ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ СИСТЕМА

2.1. Педагогическое значение народного праздника 24

2.2. Фольклор, символы и атрибуты в системе средств народного

воспитания 33

2.3 Празднование Масленицы в Доме Культуры 42

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 54

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК 56

ПРИЛОЖЕНИЕ 58

ВВЕДЕНИЕ

«Народ в наиболее чистом виде всегда представляют дети. Когда национальное умирает в детях, то это означает начало смерти нации.»

Г.Н. Волков

Современное общество характеризуется ростом национального самосознания, стремлением понять и познать историю, культуру своего народа. Особенно остро встает вопрос глубокого и научного обоснования национально-региональных факторов в воспитании детей, ибо сохранение и возрождение культурного наследия начинается со своего края и играет важную роль в воспитании подрастающего поколения.

Концепции развития личности ребенка, а также региональные подходы к образовательному процессу в дошкольных учреждениях предполагают включение отдельных элементов народной культуры в процесс развития ребенка. Наследие каждого народа содержит ценные идеи и опыт воспитания. Национальное самосознание или этническая идентичность, как осознание своей принадлежности к определенному этносу, формируется у человека в первые годы его жизни. Именно этот период является определяющим в становлении основ характера и выработке норм поведения, во многом зависящих от социального окружения.

Одним из существенных условий развития современного образования, безусловно, является актуализация национальной системы образования. Происходит реформирование образования, направления которого определяются Законом РФ «Об образовании» и дополнениями к нему. Основными положениями Закона «Об образовании» являются: приоритет общечеловеческой, национально-этнических ценностей, свободное развитие личности; общедоступность; вариативность образования; всесторонняя защита обучаемого (Закон РФ «Об образовании» ст. 18).

По утверждению А.И. Арнольдова, Н.П. Денисюка, Л.А. Ибрагимовой,

А.И. Лазарева, P.M. Римбурга, В.М. Семенова приобщение новых поколений к национальной культуре становится актуальным педагогическим вопросом современности, так как каждый народ не просто хранит исторически сложившиеся воспитательные традиции и особенности, но и стремится перенести их в будущее, чтобы не утратить исторического национального лица и самобытности.

Во все времена и у всех народов основной целью воспитания являлась забота о сохранении, укреплении и развитии добрых народных обычаев и традиций, забота о передаче подрастающим поколениям житейского, производственного, духовного, в том числе и педагогического, опыта, накопленного предшествующими поколениями. В чем же заключается сила народной педагогики, народных традиций? Ответ прост: прежде всего в человечном, добром, гуманном подходе к личности воспитуемого и требовании с его стороны взаимообратного человеколюбивого отношения к окружающим. Именно цель «облагораживания» человеческой души и утверждалась в народной педагогике.

Национальная культура становится для ребенка первым шагом в освоении богатств мировой культуры, присвоении общечеловеческих ценностей, формировании собственной личностной культуры. Социальную основу проблемы усвоения детьми культурного наследия и преемственности культур составляет разработка вопросов гармонии общечеловеческого и национального, общегосударственного и регионального в трудах философов, историков, культурологов и искусствоведов А.И. Арнольдова, Н.А. Бердяева, А.Н. Дмитриева, В.И. Добрынина, М.С.Кагана, Н.М. Карамзина, Д.С.Лихачева, B.C. Соловьева, В.В. Розанова и др.

Приобщение к традициям народа особенно значимо в дошкольные годы. Ребенок, по мнению В.Г. Безносова, В.П. Зеньковского, Д.С. Лихачева является будущим полноправным членом социума, ему предстоит осваивать, сохранять,

развивать и передавать дальше культурное наследие этноса через включение в

культуру и социальную активность.

Такие ученые как С.А. Козлова, Е.И. Корнеева, С.Н. Морозюк, Э.К. Суслова убедительно доказывают, что у детей старшего дошкольного возраста возможно формирование положительного отношения к явлениям общественной жизни при условии отбора содержания знаний и соответствующей организации детской деятельности. Кроме того, как отмечают Л.С. Выготский, А.Н. Леонтьев, С.Л. Рубинштейн и другие, в старшем дошкольном возрасте идет процесс целенаправленного формирования знаний, чувств, оценок, интересов.

Вышеизложенное, а также особенности развития детей старшего дошкольного возраста, проявляющиеся прежде всего в интенсивном развитии мышления и других интеллектуальных процессов, существенном изменении мотивационной сферы, ориентации на социальные отношения в мире взрослых дают основание предположить следующее: период пяти - шести лет является наиболее оптимальным для начала целенаправленного воспитания средствами народных традиций.

Таким образом, нами было выявлено противоречие между потребностью в приобщении детей к национальной культуре на основе традиций, с одной стороны, и недостаточной разработанностью теоретического обоснования и опытно-экспериментальной проверки педагогических условий воспитания детей старшего дошкольного возраста на занятиях - с другой. Выявленное противоречие помогло обозначить проблему исследования: как сделать процесс приобщения дошкольников к традициям родной культуры наиболее успешным, отвечающим потребностям современного общества.

Актуальность данной проблемы определила выбор темы нашего исследования " Народные праздники как средство приобщения детей 7-12 лет к русской национальной культуре". Существенно возросшее внимание к национальным культурным традициям характерно сегодня и для нашего современного образования. Активно развиваются многообразные формы приобщения детей к народным традициям,

разрабатываются образовательные концепции, в основе которых лежит этнохудожественное образование. Энтузиасты - педагоги, ученые создают варианты программ, методические пособия, книги для чтения, экспериментальные курсы по предметам эстетического цикла; разрабатываются программы, включающие изучение этнопедагогики, фольклористики, теории и истории народной культуры.

Цель исследования: определить педагогические условия воспитания русской национальной культуры в национальных праздниках для детей 7-12 лет.

Объект исследования: народные праздники как средство приобщения детей 7-12 лет к русской национальной культуре.

Предмет исследования: русские национальные праздники для детей 7-12 лет в Доме Культуры.

Гипотеза исследования: приобщение детей к русской национальной культуре через народные праздники в Доме Культуры будет эффективным, если:

- осуществлять взвешенный подход к конструированию содержания
дошкольного образования (включение парциальных программ по приобщению
детей к родной культуре в реализацию базовой комплексной программы);

- активно вовлекать родителей в совместную деятельность по
приобщению к русской национальной культуре с ребенком в условиях
семьи и детского сада;

- использовать разнообразные технологии организации деятельности
детей на занятиях, в игре, свободной деятельности с помощью разнообразных
средств (устное народное творчество; художественную литературу; игру,
народную игрушку и национальную куклу; декоративно-прикладное искусство,
живопись; музыку; этнические мини-музеи).

В соответствии с целью и гипотезой нами определены задачи исследования:

1. Определить специфику культурного воспитания детей старшего дошкольного возраста в ДОУ.

2. Выявить содержание традиций народной культуры, доступных детям

дошкольного возраста и дидактические средства для достижения цели исследования.

3. Определить критериальную основу доказательства гипотезы и
проверить опытным путем эффективность выявленных условий приобщения
детей к народным традициям.

4. Разработать рекомендации по совершенствованию приобщения детей к
родной культуре на основе воспитания в национальных традициях.

Научная новизна исследования:

- определены условия приобщения к народной культуре на основе
воспитания в национальных традициях детей старшего дошкольного возраста в
ДОУ;

- установлены уровни усвоения традиций и критерии, которые
характеризуются наличием представлений о традициях (правильность, полнота,
дифференцировка представлений о традициях, выделение их существенных
признаков), интереса к ним (устойчивость и мотивация), реализации
имеющихся представлений о традициях в самостоятельной деятельности.

Теоретическая значимость исследования состоит в том, что:

- выявлена специфика народных традиций приобщения детей старшего
дошкольного возраста к истокам русской национальной культуры;

= обоснован комплекс взаимосвязанных деятельностей детей и интеграции субъектов воспитания в процесс воспитания и приобщения к истокам национальной культуры.

Практическая значимость исследования состоит в разработке дидактических средств и методов приобщения старших дошкольников к истокам русской национальной культуры, которая использована в работе дошкольных учреждений.

Научно-теоретические основы роли интереса в ходе присвоения индивидом культурно-исторического опыта изложены в трудах Н.Ф. Добрынина, В.Н. Мясищева, С.Л. Рубинштейна, Б.М. Теплова, Г.И. Щукиной и др.

Теоретико-методологической основой исследования являются: философские идеи гуманизма и современные концепции гуманизации образования Ш.А. Амонашвили, А.Г. Асмолова, М.С. Кагана, Б.Т. Лихачева и др.; концепции деятельностного подхода А.Н. Леонтьева, развивающего обучения Л.С. Выготского, С.Л. Рубинштейна, А.Б. Запорожца и др.; идеи народности в воспитании Г.Н. Волкова, Т.С. Комаровой, А.С. Макаренко, В.А. Сухомлинского, К.Д. Ушинского, и др.; современные концепции воспитания и социализации личности Б.Г. Ананьева, З.Н. Богуславской, В.И. Журавлева, И.Я. Лернера, Б.Т. Лихачева, В.И. Логиновой, А.В. Мудрика, В.А. Петровского, В.А. Сластенина, И.Ф. Харламова, Н.Е. Щурковой и др.; теории воспитания и развития дошкольников М.И. Богомоловой, Р.С. Буре, Л.А. Венгера, Н.Ф. Виноградовой, В.В. Давыдова, Р.И. Жуковской, С. А. Козловой, Н.А. Коротковой, Т. А. Куликовой, Т. А. Марковой, Н.Я. Михаиленко, Л.Ф. Островской, Н.И. Поддьякова, Э.К. Сусловой, Е.А. Флериной и др.

Существенное влияние на логику проведенного исследования оказали положения детской психологии и дошкольной педагогики, раскрывающие закономерности и принципы развития детей дошкольного возраста (В.Г. Ананьев, Л.С. Выготский, А.Н.Леонтьев, С.Л. Рубинштейн, Д.Б. Эльконин и

др.).

Для решения поставленных задач был использован комплекс исследовательских методов: теоретический анализ философской, социологической, этнографической, психолого-педагогической и методической литературы по проблеме исследования; изучение опыта педагогической работы ДОУ; анкетирование, наблюдение, педагогический эксперимент, статистическая обработка материалов.

Организация исследования. Эксперимент проводился на базе МДОУ детский сад №8 «Катюша» города Сковородино.

Всего исследованием было охвачено 15 детей в возрасте 5-6 лет, 15 родителей и 2 педагога.

Работа проводилась в 2010-2011 гг. и включала три этапа:

На первом этапе (2010 г.) осуществлялась разработка теоретических основ проблемы, методики исследования. Анализировалась литература по проблеме исследования, конкретизировались пути, формы, методы организации и проведения эксперимента. В результате были определены исходные параметры исследования, его объект, предмет, гипотеза, методы, понятийные аппарат.

На втором этапе (2010-2011 гг.) была проверена и уточнена гипотеза, проведен констатирующий эксперимент, скорректирована логика формирующего эксперимента. Разработана экспериментальная программа. Выделены этапы, условия национального воспитания у старших дошкольников, проведен формирующий эксперимент.

На третьем этапе (2011г.) проведен контрольный эксперимент. Осуществлены систематизация и теоретическое обобщение опытно-экспериментальной работы, ее апробация и внедрение, литературное оформление работы.

Достоверность полученных результатов обеспечивается: системным подходом к изучаемой проблеме, методической и теоретической обоснованностью исходных положений и авторских решений; применением комплекса взаимодополняющих методов и методик, адекватных задачам исследования на каждом из его этапов; внедрением полученных результатов в качестве рекомендаций в педагогическую практику дошкольных учреждений.

ВВЕДЕНИЕ

Народная праздничная культура – это многовековой опыт народа,

воплощённый в предметах искусства, труда и быта: это традиции, обряды, обычаи; это мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие нацию, её самобытность, уникальность, её социальную и духовную особенность.

С древних времён праздники представляли огромную роль в жизни

человека. Они воплощали обряды и традиции религиозной и повседневной жизни множества поколений разных народов. Каждый народ имел свой уклад жизни, обычаи, свои неповторимые песни, танцы, сказки. В каждой народности были любимые блюда, особенные традиции в сервировке стола и приготовлении пищи. Много в них целостного, исторически сложившегося, сопоставимого национальным вкусам, укладу жизни, климатическим условиям. Жизнь народа складывалась под влиянием многих факторов -природных, исторических, общественных и многих других.

Современная праздничная культура резко изменялась. Это было связано

с рядом причин, которые привели в утрате огромного количества

праздничных традиций.

Самая главная причина - это процесс урбанизации. Многие обряды и

традиции, связанные с сельскохозяйственными работами, в нынешней

городской жизни повторить уже невозможно, но в деталях изучив данную проблему, можно воссоздать их в театрализованной игровой форме.

Соответствующе, если не предпринимать никаких действий по

отношению сохранения народных традиций, то в современном обществе

возможно постепенное вымирание народно-праздничной культуры. И это

подвергает с пристальным вниманием отнестись к опыту прошлых веков и

поколений, к традиционной культуре, создавшей оптимальное соответствие будней и праздников, и сделавшей органичную систему праздников, которая соответствует своей эпохе, своим идеалам – социальным, нравственным, духовным.

Далее становится актуальным вопрос об актуальности изучения и

воссоздания народной праздничной культуры в современном обществе, т.к. в

последние годы, в особенности среди молодежи, заметно проявился интерес к различным формам и жанрам праздничной культуры. Возврат к народному творчеству — объективный и закономерный процесс весьма важный на сегодняшний день в его объединяющей и стимулирующей силы, способной обеспечить сохранение народа как нации.

Степень изучения данной темы. Еще в 70-е годы прошлого столетия

стали появляться работы по реконструкции народных праздников, которые

были потеряны. Проводились исследования в данной сфере, они

основывались в первую очередь на проведённых работах этнографических экспедиций. Так был создан Российский Этнографический музей в городе Ленинграде. Экспозиция данного музея по сегодняшний день ознакамливает посетителей с русскими народными праздниками, семейными торжествами и обрядами, а также некоторыми верованиями русского народа.

В связи с ростом интереса к славянской культуре, выпускается все

большее количество научных книг по этому поводу, причем написанных

доступных для каждого человека языком. Многое из славянской

праздничной культуры можно узнать благодаря колоссальной работе И.М. Снегирева, И.П. Сахарова, А.В. Терещенко, П.В. Киреевского, Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева, В.Ф. Миллера, А.А. Потебня, А.Н. Веселовского, В.Я. Проппа, Б.А. Рыбакова.

Среди современных историков и писателей можно отметить С.Лесного,

В.Н.Демина, С.Ларионова, М.Серякова, М.Семенову, В.С.Казакова и др. Все

они исследовали историю славян, культуру и быт, изучали участие народа в

празднично-обрядовой культуре.

Современные праздники и обряды щедро наделены народной

художественной самодеятельностью. В народной культуре встречаются

различные формы праздников: праздники-концерты, праздники-спектакли.

Таковые праздники несут в себе радость, развлечение тем, кто приходит на

них, как зрители, и также радость и удовольствие тем, кто является

«артистами».

Цель исследования: определить педагогические условия воспитания русской национальной культуры в народных праздниках для детей 7-12 лет.

Объект исследования: народные праздники как средство приобщения детей 7-12 лет к русской национальной культуре.

Предмет исследования: русские национальные праздники для детей 7-12 лет в Доме Культуры.

Гипотеза исследования: приобщение детей к русской национальной культуре через народные праздники в Доме Культуры

В соответствии с целью и гипотезой нами определены задачи исследования:

- раскрыть сущность и классификацию народных праздников

- изучить историю народной праздничной культуры

- исследовать функции народных праздников

- изучить символику и атрибутику народных праздников

- решить проблему сохранения народных праздников

- раскрыть педагогическое значение народных праздников

Теоретическая значимость - внесены новые материалы,

характеризующие актуальность проведения народных праздников в

современной школе.

Практическая значимость заключается в возможности использования

предлагаемых рекомендаций в учебном процессе начальных классов в

общеобразовательных учреждениях нашей страны.

Народное творчество - это средство воспитания, приобщения

современных детей к ценностям устной художественной, прикладной и

культуры.

Структура работы: введение, две главы по три раздела, заключение,

библиографический список и приложение.

Организация исследования. Эксперимент проводился на базе МУ «Шумовская СЦКС» - Дом Культуры села Шумово

Всего исследованием было охвачено 50 детей в возрасте 7-12лет.

Работа проводилась в три этапа:

На первом этапе осуществлялась разработка теоретических основ проблемы, методики исследования. Анализировалась литература по проблеме исследования, конкретизировались пути, формы, методы организации и проведения эксперимента. В результате были определены исходные параметры исследования, его объект, предмет, гипотеза, методы, понятийные аппарат.

На втором этапе была проверена и уточнена гипотеза, проведен констатирующий эксперимент, скорректирована логика формирующего эксперимента. Разработана экспериментальная программа. Выделены этапы, условия национального воспитания у старших дошкольников, проведен формирующий эксперимент.

На третьем этапе проведен контрольный эксперимент. Осуществлены систематизация и теоретическое обобщение опытно-экспериментальной работы, ее апробация и внедрение, литературное оформление работы.

Достоверность полученных результатов обеспечивается: системным подходом к изучаемой проблеме, методической и теоретической обоснованностью исходных положений и авторских решений; применением комплекса взаимодополняющих методов и методик, адекватных задачам исследования на каждом из его этапов; внедрением полученных результатов в качестве рекомендаций в педагогическую практику дошкольных учреждений.

ГЛАВА 1. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ НАРОДНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1.1. История и классификация народных традиций и обрядов

Празднично-обрядовая культура представляет по-настоящему

уникальные возможности для её реализации. Народные праздники одна из наиболее ярких и составных частей традиционной культуры и в тоже время одно из наиболее сложных и многосторонних явлений – фольклора, который выделился из единой культуры первобытного общества в результате распада его устоев и в связи с разделением труда.

К основным аспектам народной культуры можно отнести: менталитет

народа, опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла,

народные обряды, знания и умения, художественное творчество.

Народная культура обладает следующими чертами: неразрывная связь

с природой, открытость, воспитательный характер народной культуры

России, контактность с культурой других наций, диалогичность, цельность,

ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда,

сохранение языческой и православной культуры, и чувство юмора.

Совокупность обычаев и любого народа - это итог его воспитательных

усилий на протяжении многих веков. Через эту совокупность каждый народ воспроизводит себя, свою культуру, свой психотип, в ряду сменяющих друг друга поколений.

Культура составляет основу народной культуры. Этнограф и К.В. Чистяков отмечает, что традиция - это сеть (система) связей настоящего с прошлым, причем при этой системе совершается

определенный отсев стереотипов, которые опять воспроизводятся и

общество без традиций также невозможно как общество без культуры.

Традиционная культура -элемент народной культуры, имеющей

региональный оттенок. Праздники существовали во все времена,

трансформируясь по смыслу и форме, соединяясь с духовной и эстетической

эволюцией общества. Они имеют большую эмоциональную и

воспитательную значимость, обеспечивая передачу традиций от поколения к

поколению.

Корни народных праздников исходят из времен язычества. Несмотря

тысячелетнее давление православной церкви по их искоренению,

большинство древних обрядов и ритуалов дошли в до наших дней. Часть таких обрядов православие умело приспособило к своим праздникам, а некоторые народные традиционные праздники стали частью или продолжением православных обрядов.

Прекрасной опорой для изучения истории русского праздника, и

народного образа и быта, нравственных ценностей народа являются

источники собранные в музее Российского Этнографического музея в Санкт

–Петербурге, экспозиция которого знакомит посетителей с семейными

торжествами и обрядами, также с некоторыми верованиями русского народа.

Время возвратить назад и возродить к исторические формы

празднично-обрядовой культуры невозможно, потому что всякие попытки

возрождения народной культуры, народных традиций без восстановления

исторической среды обитания обречены на провал. Вне данной концепции любая традиция будет жить в виде экзотики, которую можно посмотреть, послушать, но не воспринимать в виде собственного национального самоощущения.

Однако подобрать действенные средства и методы привлечения детей,

молодежи, просто населения к традиционным формам проведения досуга, обрядам, народным промыслам и ремеслам можно и нужно, так как и ритуалы и их музыкальное сопровождение - это часть нашей истории, нашей самобытности, нашего быта и всего, без чего наш народ не полный, не цельный. И, безусловно, был справедлив Д.К. Зеленин утверждая, что в истории обычая форма меняется, а значение при этом часто остается, хотя иногда перетолковывается на иной лад.

В прошлом в крестьянской жизни (ровно как и сейчас) жизнь человека

развивалась циклично – взросление, свадьба, рождение детей, старость, То

же наблюдается и в цикличной повторяемости сезонов года и типичных для

них сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка

урожая. В связи с этим появились два основных вида обрядов:

Календарно-земледельческого круга;

Социальные семейно-бытовые.

Первая разновидность появилась на почве земледельческого быта, в

следствии чего их иногда называют «аграрными». Но их тематическое

значение шире, потому что они членили год агрария на определенные

отрезки времени, отмечали переход от периода к периоду и в целом

способствовали воспроизведению и самих людей и их жизненной среды: растительности, животных в масштабах определённых периодов времени и в рамках их цикличной повторяемости. Поэтому в календарной обрядности встречается взаимопереплетение индустриальной, сельскохозяйственной и человеческой, семейной обрядности.

Второй вид связан с биолого-социальным ростом человека и отражает

три главные его жизненные фазы: рождение, вступление в брак, старение. смерть. Это способствовало появлению трех форм обрядности - рождению, свадебной, похоронной.

Обряды первого вида связаны с землёй, солнцем, небом.

Святки - зимний праздник, который продолжается две недели от

Рождественского сочельника 25 декабря (6 января) до Крещения 6 января (19 января).

Старый Новый как бы разделяет Святки на равные половины. Время

от Рождества до 13 января называют «святыми вечерами», а от новолетия до Крещения - «страстными вечерами».

Знаками о приближении весны были наполнены обряды другого

праздника «Сретенья Господня» - 15 февраля. Старики считают, что в

данный день зима и лето встречаются.

Воистину народным праздником считается Масленица. Ее празднование связано с лунным календарем. Чествование Масленицы начинают за восемь недель до первого весеннего полнолуния и приходится

на конец февраля -начала марта. Длится всю неделю и традиционно связано с проводами зимы встречей весны.

Праздником весны является день весеннего равноденствия – 22 марта

по новому стилю - «Сороки», вторая встреча весны. 40 птиц прилетает.

Народ считал, приход весны можно устроить ускорив исполнение

определенных обрядовых действий. На сегодняшний день мы можем

довольствоваться только воспроизведением «заклинаний весны, особыми

песнями – веснянками да выпечкой в виде фигурок птиц: «жаворонушков»,

«жаворонушек», «голушек», «сорок». В конце дня ребятишки ели

«жаворонков», а их кусочки бросали в реку, отдавали скотине, либо

зарывали в землю, веря в принесение благополучия этими обрядовыми

фигурками. В это же время «играли» особые песни прибаутки.

Примечателен праздник Вербного воскресенья, предшествующий

святой Пасхе, которую называли Светлым Христовым Воскресеньем. И

немудрено, что прародители обставили её множеством обрядовых действ,идущих из прошлых времён. Прежде всего это обычай дарить яйца, который существовал с языческих времён до Рождества Христово. Продолжается праздник всю Святую неделю вплоть до Красной Горки. Красная Горка народный праздник, приходится на начало действия животворящих сил природы. В тот день было принято карагоды, танки и «ширинки» под плясовые песни танцевать, на релях, яйца с холмов катать «на хороший урожай, достаток». Молодые люди шли в лес и жгли костры.

Было много обрядовых ритуалов, песен , направленных на оберег домашних животных от хворей, сглаза , хищного зверя и обеспечение плодовитости. Наделен праздник Георгия Победоносца или Егорьев день-покровитель скота.

С течением времени праздники видоизменялись. Ритуалы рождения и

детства, роды и всё что связано с ними окружалось загадкой, а принятия дитя в общину, то есть крещение производили торжественно в присутствии родственников.

Детский календарный фольклор представлен песенным репертуаром

календарно-земледельческого круга: калядки, щедровки, веснянки,

купальские, различный закличник : дождю, радуге, солнцу – с просьбой

мочить , греть; игры (драматические, спортивные, хороводные).

Спортивные игры помогают физическому развитию детей,

усовершенствованию тех или иных навыков. Например: «салки», «Волк и гуси»,и другие. Так различные варианты пряток заключают в себе отзвуки

старинных приемов воспитания детей, и развития личности ребенка,

существовавшие в школах подготовки их и к боям и к охоте.

Так в большинстве драматических и хороводных играх имитируется

повседневная работа взрослых, опека о детях и животных, семейные

взаимоотношения, производственные процессы: посев, уборка урожая - что дает возможность с малых лет приучить детей к существующему порядку и приучить их к труду и самостоятельной жизни.

1.2 Сущность русских народных праздников

Праздник принято определять как противопоставленный будням

отрезок времени, характеризующийся весельем и выделенный в потоке

времени в воспоминание или в честь кого или чего-либо, обладающий

сущностной связью со областью сакрального, отмечаемый в культурной или

православной традиции как институционализированное действо,

обеспечивающий его участникам максимальную принадлежность к данной сфере.

В отечественной культурологии (М. Бахтин, Гуревич, В. Пропп, О.

Фрейденберг, А. Лосев, Д. Лихачев) праздничность рассматривается один из видов регулирования поведения людей в формах культуры, и особая жизнедеятельность, созданная на эстетике органического существования с элементами традиции. М. Каган, анализируя человеческую жизнь, отмечает - социальная сущность праздника связана с природой его коллективного взаимодействия, и подчеркивает, последнее является зрелищем индивидуальным, определяющей сущность коллективной работы в пространстве праздника как зрелища, в котором каждый играет отведенную социальную роль. Итак, сущность праздника оказывается в одном ряду с понятиями ритуала, традиции, обряда, церемонии, игры, создающиеся образами.

Ритуал (rituaiis обрядовый) - форма символического поведения

человека, установленного порядком обрядовых действий.

Традиция (traditio предание) – элементы социального или

культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и

сохранившиеся определенных социальных группах в течение времени.

Являются определенными общественными установлениями, нормами

поведения. Ценности, идеи, обычаи, духовные направления, обряды.

Обряд – народной культурологии мира является взаимосвязью

символических, стереотипных общих действий, воплощающих в себе разные духовные и социальные представления, нормы и ценности, вызывающие

определенные общие чувства.

Церемония – это официальный акт с последовательностью действий,

символизирующих значение, приуроченных к празднованию каких-либо

дат.

Игра – это вид осмысленной непродуктивной деятельности, где смысл

находится не в результате ее, а в данном процессе.

Все составные части, объединенные в понятии праздника, формируют

комплексный зрительный образ, отражающий сущность бытия и

сопоставимый той картине действительности, которая освоена менталитетом

народа. Как целостное понятие любой праздник имеет определенные цели, функции, задачи и механизмы их реализации.

Праздник – это момент социокультурной динамики, когда общество

развлекательным (игровым) способом реализует свойственные ему

общественные и культурные отношения, это время отдыха, радости,

ощущения полноты жизни, веселья, время, в которое люди осознавали себя частью социума. Праздник религиозным сознанием народа воспринимался священным, противопоставленный будням - ежедневной жизни.

Изначально, главной функцией праздника может быть релаксационная,

которая связана с отдыхом, служащая для компенсации физических и

духовных усилий в повседневной трудовой жизни. Но истинное понятие

праздника шире. Каждый праздник – веха хода времени, завершение

отрезков жизни, когда отмечается завершение природного цикла,

происходит подведение итогов, истинная задача их – указать в порубежном моменте дорогу к обновлению. Причиной для праздника, фактором его возникновения является факт, который общество воспринимает как явление необычной важности, на образе которого происходит формирование смысла бытия. Праздник ритуализируется: переходит из обычного или мифологизированного прошлого в праздничный смысл и не раз проводится в определенное время. Факт таким образом акцентируется, воспринимается, оценивается общественным минтолитетом. Этот механизм переводит факты из повседневности в мир интенсивных эмоций, потому что массовому переживанию свойственна тенденция к усилению. Главная мотивация праздничной жизни людей обращена на конструирование условий для возникновения у людей позитивных эмоций, благодаря которым происходит укоренение главных ценностных ориентации.

Праздник является своеобразным явлением коллективного творчества.

В нем возникают групповые положительные настроения, переживания,

благодаря которым создаются важные общественные представления,

мировоззренческие устои, отражаемые в живой ткани действа. В процессе коллективного творчества в отвлеченных конкретно-чувственных образах реальности, стереотипах и кодах поведения, сформировавшихся в ходе продолжительной жизнедеятельности сообщества, путем отбора лучших примеров этнической практики строится зрелищно-игровой образ мира, несущий потенции идеального будущего. Все элементы, объединенные в контексте праздника, играют важную роль, не являются суммой отдельных явлений, а создают целостный образ, соответствующий сознанию народа.

Праздничные символы, предметы и атрибуты, кроме своего

практического значения, приобретают смысл символа: еда – широкое

застолье как символ изобилия, культового жертвоприношения; ходьба –

большой ход, танец; разговор – декламирование, тостирование, пение; одежда особая – праздничная, ритуальная, обрядовая, и т. Эти символические действования (ритуал) создают метафорическую атмосферу праздника в которой просматривается его эстетическая значимость. В атмосферу праздника вплетается космос, среда проживания, материальные и духовные ценности, находящиеся в данный период.

Богатейший материал открывается в народных праздниках, в них

находят своё отражение события повседневной реалии, представления о

плохом и хорошем, основоприживаются приемлемые для народа формы

жизни и деятельности, сакральные и духовные ценности. Так как любой

этнос может быть чрезвычайно устойчивым социумом и его история

насчитывает тысячелетия, основанные на продолжительно сохраняемых

традициях, являются одним из главных способов адаптации ( сохранение

положительных знаний опыта народа).

Важным способом, осуществляющим сотворение утвердившихся в

этническом сознании народа является традиция, которая является народной

памятью, аккумулирующей знания прошлого, индивидуальный процесс,

который многократно повторяется, тем самым преобразуется в стереотип поведения. В нём имеется информация, которая способствует нормальному жизненному тонусу сообщества в постоянно изменяющихся историческихрамках. Многие традиции имеют своё продолжение в праздниках на протяжении многих веков, которые просматриваются у народов, прошедших от племени до нации. Зачастую их смысл теряется, а ежедневное сознание не отмечает их смысловую суть: «Так поступали предки» – главное объяснение информаторов в данной ситуации. Традиция воспринимается ними с точки зрения элемента этнокультуры. Этнографы, историки считают, выявление древнего представляет научный интерес в решении проблем, связанных с этногенезом и обнажает слои древней культуры. Надо отметить, некоторые модернизируются, иные совсем исчезают. Явления повседневной жизни проходят через традиционализацию. Эти явления заслужив оценку социума, кодируются в символике и вступают как новации в концепт праздника. Историческое изменение форм неизбежно и непрерывно, осуществляется оно как результат прямого развития традиции,

так и в создании новых образов. Это изменение происходит сложно, не без

конфликтов, противостояния и эксперимента, в процессе которого отходят

в сторону отжившие элементы, появляются маложизненные образования.

Опыт передается от поколения к поколению. Благодаря отбору, сохранению

и передаче информации, которые осуществляются благодаря праздникам,

реализуются свойственная им (праздникам) связующая функция.

Слабо и практически не исследована сакральная функция праздника,

базирующаяся на вере, задача которой в традиционной культуре является как условный, но опредмеченный в вещах и явлениях контакт со сверхчувственным, гарантируемый подлинностью чувств людей. Эта

взаимосвязь стимулируется в строго регламентированных ритуалах с

возвышенностью чувств и верой в правоту взаимодействия. В результате высшие силы являются основным зрителем, воспринимающим целостно функционального, развертывающегося образ празднества. Необходимо отметить, что данные этнографов подтверждают сохранение в народной памяти представлений о обращению к божественным силам, как к методу, который может помочь. Особенно находит подтверждение в календарных праздниках.

Имеют место быть разные способы коммуникаций в среде верующих и

бога. Для нас интересно, то что обязательным условием в праздничной

коммуникации есть выраженная эстетическая функция. Красота и

совершенство изображаемых эпизодов выступает главным гарантом

благополучной передачей человеческих эмоций и действий переходящимза границы понимания силам. В ходе праздника, что выходит из представлений, обнаруживаются границы, разделяющие естественный и «сакральный» миры. Получается, если в повседневной жизни пространственные и реальные рамки времени строго определены

материальным миром, то во время рушатся строго определенные людей

пределы, что дает им выход просторы углубленного духовного очищения.

Так повышается знаковое значение предметов и явлений. Символическая конфигурация ритуалов, изначально загадочная , преобразовалась и устоялась и в качестве духовных ценностей. В ходе праздника благие силы всегда противостоят отрицательным -разрушающим, рождение – смерти ,начало – концу.

Можно сделать вывод, что определение функциональных особенностей

праздника указывает, что в нем имеется целостная структура построения,

организация материала по правилам зрелищного искусства. Художественной разновидностью праздника являются обряды, церемонии, массовые карнавалы, зрелища, народные пляски, представления, загадки, песни, причем они объединяются по законам единства тематики и сверхзадачи.

В ходе анализа выявился ряд обязательных особенностей, принадлежащихпразднику как многозначному явлению: расслабляющая, соединяющая,

художественно-эстетическая, педагогическая, внушающая, сакральная.

Существование и воплощение в конкретном празднике определенного

порядка особенностей и структурирующих элементов служит основным

инструментом его глубокого воздействия на эмоционально-ментальную

сферу людей. Так формируются основополагающие истины, имеющие свое

действие на сознательные и подсознательные психические процессы.

1.3 Актуальность и проблемы сохранения традиционной праздничной кудьтуры в современном обществе

В XXI веке проблемы возрождения, развития и сохранения

традиционной культуры имеют все большую актуальность. Свидетельством

данного процесса являются публикации в научных и периодических

изданиях. Многие исследователи опять проводят изучение языческой

культуры. Можно сказать, что древнерусская культура является на 90%

восстановлением, которое можно сделать на основе поздних верований

русских, украинских, белорусских народов. А остальные 10% —

оригинальные сведения, взятые из старорусских источников. Это не мешает проводить данную реконструкцию, исследовать и восстанавливать мифы, поверья. материальные ценности обихода, и славянской культуры в общем, с максимальной достоверной приближенностью .

За последние годы появилась такая форма восстановления народных

традиций, как создание этнографических центров в различных регионах

России, задачей деятельности которых является воссоздание быта, обычаев и традиций, также праздничной направленности.

Этнографические центры на открытом пространстве возникли, как

необходимость сохранить объекты народной культуры для более

углубленного познания жизни людей в предшествующих столетиях. Таких музеев более двух десятков: и известный всем Кижи, и Костромской музей народной архитектуры и быта, это «Этномир» в Калужской области и др. В подобных этномузеях проходят экскурсии, мастер-классы, проводятся тематические информационные программы, праздники и фестивали.Участие государства в данном процессе имеет огромное значение. Убедительным примером отношения правительства к проблемам сохранности и развития народной культуры есть принятие за последние годы таких законодательных и нормативных документов как:

Конституция Российской Федерации (1993г.), гарантирующая

свободу творчества, права россиян на участие в культурной жизни страны,

доступность культурных ценностей каждому, сохранность исторического и

творческого наследия (Гл.2, ст.44, пп.1-3);

Основы Законодательства РФ о культуре (1992г.). Раздел 4

«Национально-культурное достояние и культурное наследие народов РФ»:

Закон РФ «О вывозе и ввозе культурных ценностей» (1993г.);

Указ Президента РФ «О мерах государственной поддержки

народных художественных промыслов» (1994г.):

Постановление Правительства РФ «О дополнительных мерах

государственной поддержки народных художественных промыслов РФ»

(1995г.);

Положение о государственном своде особо ценных объектов

культурного наследия РФ;

Федеральная программа «Развития и сохранения культуры и

искусства РФ»;

Большое значение в сохранении традиций русской народной культуры

имеют исследования.

В них участвуют:

Научно-исследовательские институты: Государственный институт

искусствознания, Российский научно-исследовательский институт (НИИ)

культурологи, НИИ этнологии и антропологии Академии наук РФ,

Российский университет культурного и природного наследия и др.;

Средне-образовательные и высшие учебные заведения культуры и

искусств, консерватории, музыкально-педагогические вузы;

Государственный Российский дом народного творчества, подобные

дома во всех областях страны;

Республиканский центр русского фольклора;

Центры культуры, национальные дома фольклора и т.д.

Сегодня в России установлен многоуровневый порядок учета

фольклорных явлений, процессов.

Для дальнейшего сохранения и приумножения традиций народного

художественного творчества проводятся смотры, конкурсы творчества, а

также фестивали.

Среди них:

Международный фестиваль фольклора;

Международные фестивали народной мелодии «Садко»;

Фольклорный фестиваль «Жемчужина Севера» (Архангельск и

Архангельская область, ежегодно);

Международный фестиваль Азиатско-Тихоокеанского региона

(Красноярск);

Фестиваль тюрских народностей ( 10 городов Поволжья и Москва);

Бажовский фестиваль (Урал, ежегодно);

Детский танцевальный фестиваль «Ритмы планеты» (Хабаровск,

ежегодно);

Всероссийский детский фестиваль северных народов «Вслед за

солнцем».

В течении последнего времени проведен ряд российских

международных научных конференций, где рассматривались проблемы

сохранения, развития народной художественной культуры.

Нерешенных проблем остается много. Особо остро стоят финансовые

и кадровые.

Многие творческие коллективы, являющиеся своеобразной «визитной

карточкой» культуры России , на сегодняшний день испытывают

финансовые трудности. Здесь идет взращивание талантов, воспроизводятся

традиции фольклора и хореографического творчества. Государственным

органам России нужно в финансовом плане поддерживать такие

художественные коллективы а региональным властям предусмотреть

средства для помощи данным организациям народной культуры.

Важная задача государства – повышать значимость и популярность

профессий, которые имеют прямое отношение к традиционной культуре.

Важно также привлечь молодежь к сохранению, развитию народного

творчества, которое сохранили и донесли до нас предыдущие поколения.

Сделать все, чтобы мастера могли донести им свой накопленных потенциал и энтузиазм по отношению к традиционной культурой народов РФ.

В настоящее наметился ряд положительных тенденций в кадровой

сфере: внедряются образовательные программы, которые основываются

традиционных национально-культурных ценностях народов России;

происходит открытие новых специализаций, связанных с народно-художественным творчеством в средне-специальных, а также высших

учебных институтах страны.

В ряде областей России (Белгородская, Тверская, Нижегородская и др.)

за последнее время были предложены и внедрены программы комплексного восстановления народной культуры праздников, направленные в итоге раскрытие и трансформацию педагогического значения. Выявленные задачи воспитания, развития подрастающего поколения на примерах высших идеалов и ценностях, которые воплощены в произведениях русского творчества, в разнообразных формах праздничных традиций и обрядов, а также в семейном быте, характерных для разных народностей России, приобретают сегодня большую значимость. Решение данного вопроса связано с интеграцией социально-культурных учреждений и школ, совместной деятельностью которых является выявление, сохранение и трансформация молодым людям старинных образцов творчества, навыков и опыта народных мастеров, и выпуск специалистов по народно-художественной культуре.

Интерес народному праздничному творчеству наших предков, стал

интересен и актуален в связи с изменившимися социальными условиями в

нашем государстве. Часть народного наследия было бесследно утрачена.

Возникла необходимость изучения традиционного творчества, что

проявляется в воссоздании старинных праздников, необходимости выпуска специализированной литературы, появлении на радио и экранах телевизоров программ, связанных с народным творчеством. Раскрыть секреты русского житейского порядка и передать их посредством педагогических приемов детям - одно из важнейших направлений педагогического процесса.

Многие ученые доказывали, что незнание прошлого может привести

к полному отсутствию понимания настоящего.

Взращивание детей на примерах русской народной праздничной

культуры - одно из основных направлений современного образования.

Необходимо перестраивать и обновлять учебный процесс так, что бы

учащиеся могли изучить семейно-бытовые традиции, народные песни и

танцы, народные праздники. Такая работа уже проводится во многих

образовательных учреждениях России.

ГЛАВА 2. НАРОДНАЯ ПРАЗДНИЧНАЯ КУЛЬТУРА КАК

ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ СИСТЕМА

2.1. Педагогическое значение народного праздника

У самого человека заложена потребность органического сочетания

дней будничных и праздничных, подытожить результат трудовой

деятельности. Человек всегда стремиться к завтрашней радости, что

составляет стимул социальной активности, при помощи которой можно

создать эффективную воспитательную систему.

Многогранность воспитательных функций народно-праздничной

культуры обуславливается целенаправленностью широкого использования

данной формы воспитательного и нравственного действия на систему

образования школьников и молодежи в целом.

Современный порядок проведения массовых народных торжеств

можно рассматривать как своеобразную воспитательную систему,

органически связанную со всей воспитательной деятельностью в данном

обществе людей. Эта система обеспечивает постоянное воспитательное

воздействие на людей, отражает их мировоззрение.

Народные праздники превратились в массовую акцию, втягивающую в

эти события тысячи людей. Являясь своеобразной формой творческой

деятельности коллектива художественной самодеятельности, они

превращаются в целенаправленную программу, служат формированию

национальной гордости, патриотизма, общности народа. Именно

педагогическая функция определяет место положения в современной системе воспитательной работы.

Оценка опыта проведения народных праздников по России дает

сформировывать основные воспитательные принципы организации этой

формы:

- всеобщности,

- использования и самодеятельности людей,

- дифференцирование участникам.

Для системы воспитания особое значение имеет принцип

дифференцированного подхода к участникам, позволяющий создать легко

изменяемый порядок воздействия на массы, тем самым лучше и

эффективнее показать свои возможности в выбранном виде искусства.

В любом празднике, представляющем из себя воспитательную

систему, проявляются законы педагогики, как науки о воспитании, с

помощью целенаправленного специально разработанного порядка

воздействия на подрастающее поколение и взрослых людей.

Важнейшим элементом педагогической системы традиционного

праздника является театрализации, позволяющая создать единство

эмоционально-образного воздействия на участников, породить настроение

торжественности, творчества.

Праздник, как воспитательная система, одновременно направлен и ко

всей массе участников, и к каждому отдельно.

Как итог чередования труда и досуга, ставит личность в рамки живой

духовной деятельности праздник рождает объективные предпосылки

праздничной организации коллектива людей. Коллектив – фундамент

социальной жизни, складывающийся в ходе совместной деятельности

межличностных отношений. Коллектив выступает соединяющим звеном

между человеком и обществом, являющимся условием для индивидуального развития, важнейший фактор построения гуманистической личности. Общение в рамках праздничной организации становится главным фактором приобщения к духовному наследию народа. Накопленные общественные знания передается индивиду и принимаются не только в процессе целенаправленного социального воздействия как и в сознательной форме, так и в идеях, понятиях, мнениях, нормах. Посредством общения он через подражание и заимствования принимает человеческие эмоции и формы проведения.

Функции народных праздников:

- развивающая

- информационно-просветительная

- культурно-творческая

- рекреативно-оздоровительная.

Больше всего полно развивающее начало воплощено в информационно-просветительной функций массовых праздников. Термин «просвещение» в данном случае можно понимать как педагогическая образовательная и самообразовательная деятельность, устремленная на духовное возрождение личности, определенного порядка получения необходимой информации.

Информационно-просветительская функция народного праздничного

творчества основана на деятельности самих детей, она обеспечивает болееполное удовлетворение различных интересов, запросов, предпочтений людей разных возрастов и профессий.

Для коллективного народного творчества присуще выражение

истинной народности. Именно поэтому богатство фольклора, все народные

афоризмы ,используемые для воспитания, это коллективная деятельность

всего народа, а не личное мышление одного человека.

На результатах деятельности прослеживается печать многовековой

духовной жизни народа, потому что их автор – народ.

Народная педагогика – это слияние выявленных и вымеренных

практикой эмпирических сведений, знаний , умений и опыта, передаваемых

поколениями из века в век , как результат исторического и общественного

опыта народа.

В народной культуре опыт человека об окружающем мире передаются

бесписьменным, устным способом, что является важнейшей отличительной чертой. Народная культура не оставляет свидетельств в письменном виде,она существует до определенного времени, пока существуют носителиданной информации. Преемственность опыта и системы ценностей в данной культуре обеспечивается самим укладом жизни человека традиционного общества.

Народная культура содержит в себе множество понятий, например:

народ, образование и взаимосвязь между ними.

Народ – всесословное духовно-нравственное соединение многих

поколений, устойчивость которой в истории и пространстве обеспечивается культурой.

Зачатки современной культуры находятся в традиционной культуре,

поэтому нашему обществу необходимо воссоздать и реконструировать ее.

Культура народа – не останавливающийся процесс и целое

объединение итогов познания обществом сущности человека,

закономерности природы и способ миропонимания, самосознания нации,

отраженных в общенациональных ценностях. Это коллективный вид

народной исторической памяти.

Следует выделить взаимозависимость людей и культуры: по отдельности они не существуют. Культура народа - это разновидность

самосознания и исторической памяти, которая создает, укрепляет единство народа, что позволяет обеспечить историческую сохранность народа и дает основу для дальнейшего прогресса культуры.

Исходя из сказанного напрашивается вывод о том, что народ с его

культурой в тесном взаимодействии созидают друг друга.

Образование, находящееся посреди этого вечного процесса взаимного

созидания является составляющей культуры, роль которой в передаче,

переносе культурных ценностей от поколения поколению. Для такого

процесса любая система образования, организует культурно-исторические

механизмы освоения ценностей, для каждого этапа народной жизни.

Широким спектром деятельности в этом отношении должна являться

современная школа и в первую очередь начальные классы. Раннее

приобщение детей к фольклору, фольклорным праздникам даст ожидаемый

результат. В обществе с древнейших времён было известно, что возникает

педагогическое воздействие начинается с появлением человека. Воспитание

является вечной критерией, она существует и развивается с развитием

общества. Если время начала воспитания потеряно или воспитание велось не

полно, приходится перевоспитывать, а это задача считается более трудной.

Опыт народного воспитания всех этносов очень богат. Как показал

анализ народной системы воспитания, этот опыт определяется почти

одинаковыми требованиями к формируемой личности и системе средств

педагогического воздействия и обучения. Он являет собой своеобразную

(общую для человечества) народную мудрость, систему общепринятых

ценностей, прошедшей проверку веками.

Таким образом, в общем понятии педагогики акцентируют внимание

на такой раздел как народная педагогика, как систему воспитания людей от

рождения до смерти. Данная система воспроизводилась на протяжении

множества лет и веков.

Оценка истории древне - русской воспитательной мысли показывает,

то что первые исторические упоминания педагогики появились под

влиянием народной культуры. Многие историки педагогики , такие как С.

Б. Митюрова и С. Д. Бабишина , считали что мыслители древнерусской эпохи ,представляющие официальную педагогику, учитывали в своих трудах влияние накопленного поколениями богатейшего педагогического опыта. От «Слова о законе и благодати» Иллариона до «Моления Даниила Заточника» наблюдаются постоянный возврат к народной педагогической мысли. Этот аспект является главной чертой творений ХІ-ХІІІ вв. В данном случае мы убеждаемся , обращаясь к анализу «Антологии и Русского XIV-XVII вв.».

Историки древней воспитательной мысли убедительно показали

взаимодействие и взаимозначимость народной и признанной официально

педагогике, которые взаимно дополняют и обогащают. Если в официальной педагогике ощущалось церковное влияние и идеологии главенствующих классов, то педагогика народных масс также подвергалась этим влияниям, но выражала думы, чаяния народа, и представляло свои методы обучения и воспитания.

Историография исследований проблем педагогики народных масс

свидетельствует об изучении опыта народа в воспитании как социально-исторического элемента на всех этапах развития входило в круг научных

интересов педагогов как прошлого так и настоящего.

В девятнадцатом веке серьезно изучалась народная педагогика. Д. И.

Писарев, Л.Н.Толстой, Н.Г. Чернышевский, К. Д. Ушинский считали, что народная система воспитания имеет составные части, такие как прикладная философия, что система педагогических взглядов народа образуется на основе миросозерцания, миропонимания, национального самосознания народа. Развитие каждого находится в зависимости от бытия общества, то есть совокупности результатов жизнедеятельности этого народа.

Великий русский педагог К.Д. Ушинский оценивал воспитательный

потенциал народной педагогики. Он глубоко верил в принцип народ без

народности - что тело без души и, опираясь на данный принцип, обосновал идею народности. Воспитание, созданное народом и возникшее на народных началах имеет ту воспитательную силу, которой нет в системах, основанных на абстрактных идеях. Хорошо зная народные обычаи, традиции, он пришел к выводу, что мудрость предков – зеркало для потомков, и потому ратовал за народное воспитание, ибо оно есть живым в процессе воспитания. К. Д. Ушинский говорил, что воспитатель - это народ, а народные сказки - первые и блестящие методы создания народной педагогики. По содержанию, силе наблюдательности, точности мысли выражения народная мудрость о воспитании настолько оригинальна, что воистину никто не в состоянии состязаться с педагогическим гением народа.

В.А. Сухомлинский был образованнейший педагог своего времени.

Духовное влияние человека как полагает Сухомлинский, - прежде всего

составляющая духовного богатства нации. Он глубоко вникая в смысл

народной педагогики, подчеркивал необходимость изучения нравственных идей, вытекающих из них воспитательных взглядов народа, и считал, что, богатство и огромное практическое значение народного воспитания, в целом не изучается, исследования по этой проблеме не проводятся. Народная педагогика - это сосредоточие духовной жизни народа. Характер народа, индивидуальность народа, его думы, чаяния, нравственные идеалы особенно ярко проявляются в сочиненных им сказках, былинах, легендах, поговорках и пословицах. В его последних книгах, в последних статьях красной нитью проходит мысль о возрождения педагогических традиций народа, о широком внедрении их в семью и школу.

Ян Амос Каменский родоначальник педагогики являлся верным сыном

своего народа. Первые его работы уже носили народно-педагогический

характер. Патриотическая преданность своей нации побудила Каменского к

внимательному изучению народных традиций воспитания и к

использованию создании научной теории педагогики.

В советский период к проблемам народной педагогики обращался

этнограф и педагог Г. С. Виноградов, давший описание сущности этого

явления как составного элемента педагогической культуры народа,

утверждавший право существования понятия «народная педагогика» как

суммы знаний, умений.

Г.С. Виноградов – выдающийся педагог детского фольклора.

Деятельность Виноградова поражает своей многосторонностью.

Народоведение - комплексное изучение быта, характера, культуры русского народа, фольклористические, этнографические интересы ученого. Детский фольклор и быт основополагали ту принципиально главную область народоведения, на которой сфокусированы главные и научные направления и разработки. Виноградов выдвигал мысль о необходимости изучения родного края в кругу обязательных школьных предметов, предлагал идеи о проведении с учениками повседневных фольклорно-этнографических наблюдений, обосновывает целесообразность исследования детского фольклора.

Понятие «этнопедагогика» появилось в педагогической литературе в

начале 60-х годов благодаря Г.Н.Волкову. Данное понятие является близким

по значению слова к «народной педагогике» и является принадлежностью к

какому-либо народу.

В. Афанасьев, изучавший народную систему воспитания народов

Дальнего Востока и Сибири, считал что процесс овладения народом , также и детьми, является главным в системе народного воспитания. Он дал

определение содержания народной педагогики, как суммы знаний народа ,

накопленных и оцененных практикой, обеспечивающей овладение детьми

необходимым запасом опыта для их повседневной жизни.

Народная педагогика является суммой представлений, навыков

приемов в области педагогике, отраженных в народном творчестве.

Народная педагогика имеет необычайно важное значение: и спасительное, и созидательное. Народом сохранена любовь к труду, добру,

правде. В каждом народе есть представители этой любви, которые влияют на

подрастающее поколение. Народной педагогикой определяется нравственное здоровье нации.

Народная педагогика – составная часть общей духовной культуры.

Народная культура является неисчерпаемым источником эстетического,

нравственного и патриотического воспитания учеников. Родная культура, как отец и мать, должна стать неотъемлемой частью души маленького человека.

Сейчас к нам постепенно возвращается национальная память, и по-новому мы относимся к старинным праздникам, фольклору, в которых народ оставил ценное из своих культурных достижений.

Научные разработки в народной педагогике повествуют о том, что

исследование народного опыта педагогики как социально-исторического

факта на всех отрезках исторической эволюции входило в состав научных

интересов учителей всех времен.

Таким образом, мы отмечаем, что данная проблема затрагивает многих

известных педагогов, а изучение народной культуры длится более двух

веков. В настоящее время изучению народной культуры

общеобразовательных учреждениях отводится огромное внимание, потому

что роль патриотического воспитания велика. Важность патриотического

воспитания сегодняшнего дня подчеркнута законодательными документами

РФ.

Закон РФ “Об образовании» в качестве главных принципов обучения ,

воспитания детей определяет: гуманистический характер, приоритет

ценностей, свободное развитие личности, единство процесса. Подпрограмма

Министерства Образования РФ государственной программы

“Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации” направлена на повышение статуса патриотического образования на основе традиций и современного опыта.

Можно подытожить, что вопрос изучения народной культуры в школе

касается многих известных ученых и учителей разных школ. Такие формы

народной педагогики как народные праздники приобщают к основам

народной культуры.

2.2 Фольклор символы и атрибуты в системе средств народного

воспитания

Многие философы и историки считали, что незнание прошлого

неизбежно приводит к непониманию происходящего.

Воспитание учащихся на образцах русской культуры - одно изосновных

направлений пересмотра содержания педагогического процесса. Перестройка учебной системы на основе ознакомления учащихся с русскими семейно-бытовыми обрядами, с народными песнями и танцами, праздниками и традициями уже идет во многих школах. Такой интерес объясняется следующей причиной: без знаний народной жизни, фольклора, классического искусства воспитывать интерес и уважение к культуре других народностей и наций. Наша страна - многонациональное государство.

Во многообразии праздников, проводимых в школах, убедительными

будут те, которые ориентированы на существенные грани народного

праздника (фольклорной традиции), и выраженные в виде народно-прикладного творчества самих детей.

Фольклор принято переводить как «народная мудрость», а употреблять

как «народное творчество». Но, вдумываясь в данное толкование этого понятия, соприкасаешься с глубинным смыслом данного всеобъемлющего понятия, так как мудрость веками рождала совокупность образов народного искусства, сохраняя прошлое в настоящем для будущего.

Фольклор - это коллективное творчество народа. Творчество

народных поэтов включает жизненный опыт, мудрость трудящихся людей и

передавало этот опыт младшим поколениям, пропагандируя высокие

идеалы.

Фольклор – это творчество, не требующее никакого материала и сам

человек есть средством воплощения творческого замысла. Фольклору

принято причислять словесные, музыкальные, хореографические и

драматические виды искусства.

Он всегда был частью народного воспитания: трудового,

нравственного, эстетического, патриотического, интернационального.

Он имеет ясно обусловленную дидактическую направленность. В нем

много создавалось для детей и продиктовано народной заботой об

молодежи. Фольклор "обслуживает" ребенка с самого его рождения.

Поэзия народа раскрывает существенные связи и закономерности

жизни, оставляя позади индивидуальное, особенное. Фольклор им основные

понятия о жизни и о народе. Он отражает общеинтересное, что затрагивает

все общество: труд человека, его взаимосвязь с природой, жизнь в

коллективе.

Фольклор Южного Урала богатейшая область духовной культуры, к

нашему времени хорошо изученная. В 40-е годы пожилые люди еще хорошо знали старинные песни, свадебные, хороводные, плясовые, календарно-обрядовые, однако частушки преобладали в повседневности.

Процветал сказочный жанр. Были сказки о животных, о домовых и

леших и др. также сказки имели сатирический и фантастический смысл.

Обособленно стояли легенды и предания. В селениях, далеко

расположенных от дорог, обнаружена балладно-песенная традиция. Особую

направленность имеет казачий и заводской фольклор. Особенно заметно данное явление в песенном репертуаре.

Значение фольклора как части музыкального воспитания в

современном мире общепризнанно. Фольклор всегда отзывается на

потребности людей, будучи отражением коллективного разума, накопленного жизненного багажа. И в нем задолго до возникновения такой академической культуры как педагогика была уже выработана народная педагогика как система воспитания человека от его начала и до самой кончины.

Сегодня в воспитательных учреждениях происходит ознакомление с

фольклором. Начинается оно в младшем возрасте. Первоклассников

продолжают ознакамливать с традициями народа, дети уже сами могут

выделить смысл из предметов народного творчества. Поэтому необходимо

широко изучать с детьми все виды фольклора. Знакомя с загадками,

сказками, мы тем приобщаем их к нравственным общечеловеческим

ценностям.

Для введения народного музыкального образования на уроках

учителю необходимо знать основные свойства, позволяющие приблизиться к

пониманию фольклора.

Бифункциональность.

фольклорное произведение – органичная часть жизнедеятельности

человека, обозначенная практической значимостью. Такое произведение

ориентировано на определенный момент народного существования.

Например, колыбельная песня - поется, чтобы усыпить ребенка. Когда

дитя засыпает, песня останавливается – в ней больше нет нужды. Так

обозначается эстетическая, духовная практическая функция колыбельной.

Полиэлементность.

Не каждое фольклорное произведение включает все составные части.

Есть и такие жанры, в которых их минимальное количество. Но исполнение

фольклорного произведения – это целостность творческого действия. Среди множества художественно-образных элементов фольклора выделяют как основные словесный, музыкальный, танцевальный и мимический. Этот признак проявляется, например, на уроках, посвященных теме «гори ясно, чтобы не погасло». При изучении хоровода-игры «бояре» идет движение “ряд на ряд”. В этой игре взаимодействуют все главные художественно-образные элементы: словесный и песенный проявляются музыкально-поэтическом жанре произведения, исполняемом одновременно с хореографическим движением (танцевальный элемент). В этом и есть полиэлементность фольклора, его синтез, называемый ещё синкретизмом.

Коллективность.

Отсутствие автора. Она проявляется и в моменте сотворения

произведения, и в характере сути, которое всегда объективно отражает

характер людей. Спрашивать, кто создал народную мелодию, все равно,

спрашивать, кто создал язык, на котором мы говорим. При изучении музыки

в начальных классах коллективность народного музыкального творчества

предусматривается в воиспроизведении фольклорных произведений.

Некоторые компоненты форм, припев, подразумевает обязательное

исполнение всеми участниками действия.

Бесписьменность.

Фольклор – устное творчество. Он живет в памяти народа и

передается «из уст уста». Опыт передается от художника к созирцателю,

и от мастера - ученику.

Традиционность, разновидность творческих проявлений фольклора кажется стихийным.

В течении длительного временного отрезка создались объективные эталонытворчества. Эти эталоны становились теми эстетическими эталонами,отступление от них было бы нецелесообразным.

Вариативность.

Варьирование является стимулом постоянной динамики, “дыхания”

произведение фольклорного жанра, отдельное его произведение самобытно.

Фольклорный стих оказывается “незаконченным”, «распахнутым» для

каждого исполнителя. Важно указать детям, что в фольклорном

произведении сосуществуют создание-исполнение , исполнение-создание.

Фольклор является богатейшим источником развития детей, что делает

необходимостью его введение в программу школьного обучения. Только

приобщение к народным праздникам, традициям, мы можем показать

красоту, храбрость, выносливость русского народа.

Одним из инструментов народного воспитания есть народно-прикладное искусство.

Народно-прикладное искусство - сложное и многогранное творчество.

Оно включает разнообразные направления, виды, формы. Их объединяет

сочетание целесообразности изделий, естественность их внешнего облика,

исходящее из окружающей природы.

Народное прикладное творчество является неотъемлемой частью

современной народной культуры, активно формирующие художественные вкусы, обогащает искусство и средства промышленной эстетики.Народным декоративно-прикладным искусством является искусство, пришедшее к нам из прошлых веков, это искусство преимущественно сформировавшееся в крестьянской среде.

Традиции области народных промыслов, ремесел были отобраны

многими поколениями с наиболее выраженными пропорциями и силуэтами предметов, колоритными в орнаменте отображение природной фауны, на которых данная культура и навыки мастеров в изготовлении предметов из различного природного сырья. Передавалось только что жизненно, что нужно и способно к дальнейшему развитию.

Жизнь древнерусских людей пронизана стремлением к гармонии с

природной средой, дом, очаг, орудия одежда, утварь, игрушки: до чего

прикасались руки народных мастеров, воплощало их уважение к родной

земле и врожденное чувство прекрасного, тогда обычные бытовые предметы

становились образцами искусства. Лаконичность их формы дополняли

украшения в виде орнамента, изображений людей, зверей, птиц, сценок.

Издавна народные мастера в своем творчестве использовали что давала

им сама земля — дерево, кость, железо, лен, шерсть. Природа постоянно служила началом вдохновения народных умельцев. Но, воплощая в своих произведениях эти образы мастера никогда не повторяли ее буквально.

Озаренная народной фантазией реальность получала порой волшебные,

сказочные характеристики, где быль и вымысел представлялись

неразделимыми.Именно это самобытность народного декоративно-прикладного творчества, выразительность и соразмерность, вдохновляли

профессиональных художников. Однако не каждому из них удается постичь

и понять всю его глубину, духовный потенциал.

В современных условиях возрастает потребность народа в народном

искусстве, его подлинности, духовности. Но найти дороги к сохранению

народного искусства, его плодотворному развитию возможно только

понимая его сущность, творческую и нравственную, его место в культуре наших дней.

Народное декоративно-прикладное искусство разнообразно. Это-вышивка, керамика, лаки, художественная обработка камня, кости, кожи,

дерева т. д.

Художественная обработка дерева. Дерево - один из древних символов.

В древнеславянской мифологии древо жизни означало мироздание.

Тенистые рощи и чащи , кружево лесных опушек издревле притягивали

ценителей красоты, пробуждали у народа энергию. У народных творцов именно дерево один из любимых природных материалов. У каждого из произведений своя история, свои особенности. Богородские изделия делают из мягких пород - липы, осины. Богородские изделия интересны резьбой, оригинальной конструкцией. Чаще всего игрушки с механической динамикой. Традиционный их герой — богородский медвежонок.

Художественная обработка камня. Благодаря его твердости, красоте и

колоритности оттенков цвета его применяют в изготовлении ювелирных

изделий. Это область художественного использования камня, в настоящий

период очень распространено. Колье, браслеты, серьги, заколки — широк

ряд изделий из пород камня.

Мастера, работающие над созданием ювелирных украшений,

опираются на богатейшие традиции этого искусства. Художники стремятся

выявить естественную красоту используя неграненую поверхность, при

которой особенно четко выделяются оттенки цвета, включения.

Кроме ювелирных изделий из него изготовляют обширный

ассортимент предметов. Это небольшие декоративные вазы, лотки

ювелирных изделий, приборы для принадлежностей, скульптура.

Резьба по кости. Кость — материал, который использовали еще в

глубокой древности. Промыслы по изготовлению предметов из кости в

основном появились на Севере. Материалом служили бивни слона, клык

моржа. Мастера использовали этот материал материала для изготовления

замечательных изделий.

Художественная обработка металла воплощает в себе традиции.

Возникновение центров художественной обработки этого материала было

обусловлено совокупностью исторических, экономических причин.

Народная керамика. Они создаются мастерами по гончарному делу. В

местах, где находили запасы для мастера-гончары производили различные

по формам и декору миски, блюда, предметы, использовавшиеся народом

в повседневной жизнедеятельности.

В Московской области имеется поселок Гжель, где давно было

производство изделий из керамики, которым было заняты все жители

местных деревень.

Уже XVII гжельские мастера были известны гончарными изделиями.

Глины, которые употреблялись в изготовлении гжели славились качеством.

В XVIII веке гжельские умельцы начали выпускать изделия в технике

с росписью по сырой эмали. Тарелки, квасники, кувшины декорировались

росписью зеленых, желтых, фиолетовых тонов, на них изображались деревья,

сюжетные сцены.

Сосуды декорировались также скульптурой: человеческими силуэтами,

птицами, животными. и выполнялась это отдельно от изделия.

Кружевоплетение. Кружева ручного изготовления известны с XVIII

века. Кружевоплетение возникло, сформировалось сразу по подобию

народного промысла, не считалось ремеслом. Западноевропейский аналог

стал проникать в Россию в XVII - XVIII веках, оно служило для

декорирования одежды дворян и помещиков. Соответствуя моде на кружево

многие дворяне создают мастерские для собственных потребностей,

используя крепостных. Ранние кружева (XVIII в.) нередко изготавливались из золотых, серебряных ниток, добавлялся жемчуг.

Вышивка один из видов прикладного Это искусство появилось в

незапамятные времена и передавалось на протяжении многих веков. С

течением времени постепенно сложился круг узоров, расцветки,

выработались многочисленные приемы вышивки.

Народная вышивка выполнялась без предварительной схемы узора.

Вышивальщицы выполняли их наизусть, усваивая их вместе с освоением самого процесса воиспроизведения. Основные узоры, характерные каждой местности, сохранились до наших дней.

Декоративно-прикладное творчество - достояние взрослых и детей,

играющих деревянными матрешками и фигурками из керамики кировских умельцев. Детям нравятся игрушки-шкатулки и другие игрушки.

Пользуются спросом ложки, корзины, половики и другие предметы

народных мастеров.Народное декоративно-прикладное искусство образно, оригинально по своему замыслу. Оно воспринимается детьми, так как имеет понятное содержание, которое в простых, лаконичных формах раскрывает красоту,прелесть окружающего мира. Это знакомые детям сказочные образы из дерева или глины. Орнаменты, используемые мастерами для вышивки, включают в себя цветы, листья, которые ребенок встречает в лесу, в поле.

Так, хохломские умельцы умело составляют из листьев, калины,

клюквы оригинальные рисунки. Городецкие творцы создают орнаменты из крупных листьев купальницы, шиповника, розы. Умельцы керамической игрушки расписывают изделия чаще геометрическим кольцами, полосками, кругами, которые также близки детям. С руководителем дети внимательно рассматривают, рисуют, и воспроизводят их по образцам изделий.

Дети постепенно начинают уважать и любить искусство, разбираться в

орнаменте, в цветовых сочетаниях, в разнообразии форм и образов. Благодаря приобретенным знаниям, у детей, под влиянием обучения, появляется желание самим сделать изделие, похожее на образцы тех, которые показывали на занятиях в школе. Во время народных праздников в школе или в семейном кругу изделия можно подарить близким друзьям.

Подводя итог вышесказанному, отметим. что знакомство учеников с

предметами народно-прикладного искусства оказывает положительное

значение на развитие творчества детей. Характер традиционного искусства, его разнообразие являются эффективными средствами умственного и всестороннего развития ребенка в целом.

Искусство народных мастеров воспитывает у ребят вкус, формирует

духовные потребности, чувства высокой гражданственности, человечности.

2.3. Празднование Масленицы в Доме Культуры

Самый любимый праздник народа Масленица -древнеславянский

праздник, знаменующий прощание с зимой и приветствие весны, в котором выражены черты аграрного и семейно-родового культов. Масленице характерны многие условно-символические действия, связанные с верой в будущий урожай и приплод скота.

Целая вереница церемониальных моментов празднества указывает, что

были на обращению к солнцу, движущемуся «на лето». Его сюжет должен помочь одержать солнцу победу над зимой и сезонами холода, смертью природы. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе праздника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зимой первобытные люди как бы не верили, что солнце непременно совершит свой круг, ему надо было помочь. «Помощь» человека выражалась в семильной магии — изображении круга или кругового движения.

Обязательные для Масленицы блины не только символизируют все

чаще появляющееся солнце, но и являются древней обрядовой поминальной

пищей всех восточных славян. С культом предков связан обычай оставлять первые испеченные блины за окошком, чтобы их расклевали птицы. Кое-где первый блин отдавался нищим, чтобы они помянули усопших.

Во многих семьях блины начинали печь с понедельника. Накануне

вечером, когда появлялись звезды, старшая в Семье женщина потихоньку от

прочих выходила на реку, озеро или к колодцу и призывала месяц выглянуть

в окно и подуть на опару.

Это отразилось в текстах некоторых так называемых масленичных

песен:

Месяц, ты, месяц,

Золотые твои рожки!

Выглянь в окошко,

Подуй но опару!

Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления блинов и держала его

в секрете от соседей. Обычно блины пеклись из гречневой или пшеничной муки, большие, во всю сковородку или с чайное блюдце, тонкие и легкие. К ним подавались сметана, яйца, икра и пр.

Масленица — самый веселый, разгульный праздник, ожидавшийся

всеми с большим нетерпением. Масленицу называли честной, широкой,

веселой. Величали ее и барыней Масленицей, госпожой Масленицей.

Уже с субботы накануне праздника начинали отмечать «малую

масленку». В этот день дети с особым азартом катались с гор. Существовала

примета: кто дальше прокатится, у того в семье уродится лен длиннее. В последнее воскресенье перед масленицей было принято наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными

делами. Обрядовые и театрализованные действа, традиционные игры и

забавы до отказа заполняли все дни. Во многих областях России принято было делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. Потом чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основном и проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый

день праздника имел свое название, за каждым закреплены были

определенные действия, правила поведения, обычаи и пр.

Первый день — понедельник — назывался «встреча масленицы». Ее

ждали и встречали, как живое существо. Дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. При этом они скороговоркою причитали: «Звал, позвал честной Семик широкую масленицу к себе в гости во двор. Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться», «Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом речью насладиться, душой потешиться, телом повеселиться!».

Встречу масленицы русские люди начинали с посещения родных. С

утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались, как и где проводить время. Кого звать в гости, когда кататься по улицам на тройках.

К первому дню масленицы устраивались общественные горы, качели,

вислые и круглые, балаганы для скоморохов. Не ходить на горы, не кататься

на качелях, не потешаться над скоморохами, не веселиться в старину

означало лишь одно — быть больным, немощным, жить в горькой беде.

В дни праздника свекровь обязана была научить свою невестку печь

блины, ведь молодожены встречают своей Семьей первую масленицу. Если нет свекрови, то теща приходит к зятю в дом и учит печь блины свою дочку В старину зять и дочь должны были лично пригласить ее «поучить уму-разуму». Это приглашение считалось нашими предками великой честью, о нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для выпечки блинов: таган, сковороды, половник и кадку, в которой ставилось тесто. Тесть присылал мешок гречневой или пшенной муки и коровьего масла. Пренебрежение зятя к этим обычаям считалось большой обидой.

Второй день праздника — вторник — назывался «заигрыши». На

заигрыши приглашались девицы и молодцы друг к другу в гости на горах покататься, поесть блинов. К этому дню братья устраивали горы для сестер среди двора. Родители посылали «зваток» к родным и знакомым пригласить их дочек и сынков со словами: «У нас горы готовы и блины испечены —просим жаловать». Посыльных встречали с почетом и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с наказом: «Кланяйтесь хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами».

Третий день масленицы — среда — носил название «лакомка». В этот

день тещи приглашали своих зятьев на блины. Насмешливый русский народ

сочинил о заботливой теще несколько песен («Как теща про зятя блины

пекла», «Как у тещи головушка болит», «Как зять-то устал, теще «спасибо»

сказал»), которые вечером пели только холостые парни, при этом разыгрывая все то, о чем пелось в этих песнях.

«Широкий» четверг — это кульминация праздника, его «разгул»,

перелом. В этот день продолжались катания, по улицам, масленичные обряды и проходили кулачные бои. Для катания составлялись целые поезда. Выбирали огромные сани, ставили в середине столб, на столб привязывали колесо. За этими санями тянулся поезд с поющими и играющими. В старину в некоторых местах возили на санях дерево, украшенное лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась Честная Масленица в сопровождении шутов и песенников.

Кулачные бои начинались утром и заканчивались вечером. Сначала

шли бои «сам на сам», т.е. один на один, а потом уже «стенка на стенку».

Пятница — «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает

двигаться к своему завершению.

В этот день зятья угощали своих тещ блинами. В старину зять обязан

был накануне с вечера лично пригласить тещу, а потом, утром, прислать за ней нарядных посыльных. Чем больше их было, тем теще более оказывалось почестей. Обычно исполняли эти обязанности дружка или сват и за свои хлопоты с обеих сторон получали подарки.

Суббота — «золовкины посиделки». В этот день молодая невестка

приглашала своих родных к себе. Если ее золовки были еще в девушках, невестка сзывала своих подруг-девиц; если они были замужем, тогда приглашалась вся замужняя родня со всем поездом, при этом новобрачная невестка обязана была одарить своих золовок подарками.

Во многих губерниях в субботу дети строили на реках, прудах, полях

снежный городок с башнями и воротами. Потом они делились пополам: одни

охраняли городок, другие должны были с боем занять его и разрушить В этой

игре принимали участие и взрослые. После взятия городка начиналось

всеобщее веселье, затем с песнями все расходились по домам.

Последний день масленицы — воскресенье — называется «проводы»,

«целовник», «прощеное воскресенье».

Прощеное воскресенье отмечается за 50 дней до Пасхи. В прощеный

день принято покаяться в совершенных в дни праздника (и не только в эти дни) прегрешениях и попросить друг у друга прощение за причиненные вольные или невольные обиды. В этом особый христианский смысл прощеного воскресенья: перед Великим 49-дневным постом каждый человек должен быть очищен и прощен всеми людьми и сам должен простить всех близких.

Прощения просили и у живых, и у умерших: с утра все шли на

кладбище и поминали родителей. На обратном пути заходили в церковь,

просили прощения и отпущения грехов у Священников.

Новобрачные ездили к своим родным одаривать тестя с тещей, свекра

со свекровью, сватов и дружек за свадебные подарки. Каждый просил

прощения у всех родных и знакомых. При этом люди говорили друг другу:

«Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват перед тобою», после чего

следовал низкий поклон и поцелуй.

Существовал еще один обрядовый обычай — сжигание чучела

Масленицы. В прощеное воскресенье молодежь вывозила чучело Масленицы

в ржаное поле с песней «Полно, зимушка, зимовать». Прощаясь с

Масленицей, пели:

Масленица, обманщица.

Обманула, провела,

До поста довела,

Сама удрала.

Масленица, воротись,

В Новый год покажись.

Масленица, прощай,

На тот год приезжай!

Наконец, Масленицу поджигали пучками соломы, бросая их вверх или

раскидывая по полю. Магический смысл такого обряда имеет истоки в

древних верованиях, огонь всегда очищал и оберегал. Теперь огонь

призывали растопить снега, приблизить весну.

Таким образом, в этом последнем зимнем празднике обнаруживаем

смесь обрядов языческих и христианских. Изображение Масленицы в виде соломенного чучела (или деревянного истукана), скоморошьи игры, сжигание чучела или бросание его в воду принадлежат к обрядам языческим, между тем как просьбы каждого о прощении накануне Великого поста, «прощание с умершими» на кладбище олицетворяют христианские идеи. Некоторые исследователи считают обряд сожжения чучела символом вечного торжества христианства над язычеством.

Традиция празднования данного торжества хоть и видоизменилась в

связи с процессом современной урбанизации, дошла и до наших дней , непотеряв своего значения и смысла. Мы каждый год провожаем таким

образом зиму и встречаем весну.

В нашем селе очень любят Масленицу. Традиционно проходит мероприятие на праздничной площадке возле Дома Культуры.

Перед праздником велась подготовка: дети и родители делали куклы, символизирующие Масленицу,разучивали песни и частушки.

Затем мы украсили дерево и начали проводить праздничные

Мероприятия. Мы все водили хороводы, пели русские традиционные песни, исполняли частушки

К большому удовольствию детей был проведен ряд народных игр с

разыгрыванием призов: блинов, пряников, карамельные петушки на

палочках .В конце праздника, под сопровождение русских народных песен сожгли чучело Масленицы, тем самым по традиции проводили зиму и встретили (призвали) весну.

Во время проведения мероприятия ведущие постоянно разъясняла детям значение символов и атрибутики праздника Масленицы. Мы все пели песни, частушки, закликали весну и делали это так, как когда-то наши предки, что позволило ощутить себя частью русского народа. Народные игры с детьми были восприняты с большим воодушевлением.

На примере празднования в Доме Культуры можно сделать вывод -такие торжества ребятам очень нравятся, они делают для себя новые

открытия.

Следование законам традиционной культуры у детей развивает чувство

национальной гордости, помогает пониманию роли русского народа в

мировой цивилизации. На данное положение нужно больше акцентировать

внимание в воспитательной практике. Традиционная культура является

благоприятной средой раскрытия творческого потенциала ребенка.

Большое и разностороннее действие народных праздников на личность

ребенка можно использовать их как воспитательное средство. При этом

ребенок испытывает эстетическое удовольствие. Тематика и содержание

русских народных праздников имеют нравственную направленность.

Участие детей в народном празднике позволяет формировать нормы

нравственного этикета.

Проведение народных праздников для учащихся начальных классов

общеобразовательных учреждений нашей страны должно стать частью

педагогической системы воспитания подрастающего поколения.

Исходя из этого, можно выделить следующие рекомендации по

подготовке и проведению праздников:

 подготовку к празднику следует осуществлять постепенно,

на занятиях по ознакомлению с окружающим, с художественной

литературой, физкультурных, музыкальных и др.;

 содержание каждого праздника должно способствовать

воспитанию нравственного поведения;

 необходимо тщательно продумывать сочетание на

празднике различных видов искусств;

 подготовка к празднику не должна быть длительной и

напряженной, утомляющей детей;

 необходимо уделять внимание максимальной активности

участия всех детей в народном празднике;

 нельзя выбирать для выступления на празднике только

способных и талантливых детей; в программу праздника надо включать

подвижные игры, хороводы, танцы, разученные с небольшими

подгруппами, выступления взрослых героев;

 по длительности и содержанию праздники не должны быть

томительны для детей и перенасыщены;

 в день праздника проводить занятия не следует;

 после праздника в последующие дни по желанию детей

можно повторить песни, хороводы, игры, которые им понравились. Это

позволяет закрепить праздничные впечатления, еще раз получить

удовольствие от выступления;

 все организационные вопросы по подготовке к проведению

праздника обсуждаются заранее;

 для подготовки и проведения праздников необходимо

четкое перспективное планирование, ежемесячное включение народных

праздников в педагогический процесс, что способствует развитию

нравственных норм;

 большое внимание нужно уделять содержательности

сценариев фольклорных праздников, способствующих воспитанию

нравственного поведения, дружеских взаимоотношений детей в классе;

 тематика и музыкальный репертуар праздника должны

усложняться в связи с возрастными особенностями детей;

 дети должны принимать посильное участие в подготовке

праздников и развлечений. Оно в свою очередь является важным

условием воспитания нравственного поведения;

 праздник можно проводить в двух близких по возрасту

классах;

 все фольклорные праздники и развлечения должны

доставлять детям радость, создавать веселое настроение;

 развивать инициативу и самостоятельность;

 праздники должны обогащать жизнь детей радостными

переживаниями;

 в ходе народного праздника и развлечений необходимо

развивать творческую активность детей, их познавательные процессы.

Годичный круг русских праздников является неотъемлемой частью

ознакомления детей к наследию старины. Поэтому при включении

праздников в педагогическую систему для учеников начальных классов

следует это учитывать. Исходя из этого можно предложить провести ряд конкретных фольклорных праздников.

Рассмотрев данный вопрос, можно сказать, что праздник -неотъемлемая часть жизни людей, которая располагает людей на дружеские и

теплые отношения. Фольклор - одна из неотъемлемых частей праздника,

изучение которого ведет за собой ознакомление с народной культурой.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итог всему вышесказанному, можно сделать вывод о том, что

заложенные в традиционной культуре высокая духовность, нравственность

выступают гарантами ведения здорового образа жизни населения,

гармонизированной организации бытового порядка, уважение к традициям,

взаимосвязи с окружающими, любви и бережного отношения природе.

Воспитательная роль народной культуры и прежде всего – культуры

традиционной, проявляется посредством воздействия на каждого человека

(ребенка), таким образом она активно влияет на весь уклад жизни и

общества.

Успешная, наиболее обширная реализация преобразующего,

воспитывающего потенциала народной культуры осуществимо при условиях:

сохранение, восстановление ее традиционной составляющей при воспитании

населения, особенно детей на материалах наследия народного творчества.

В данной работе были затронуты и рассмотрены ряд тем, связанные с

педагогической функцией народной праздничной культуры:

- исторические предпосылки праздников;

- раскрыты и классификацию праздников

- исследованы функции народных праздников

- изучены символика атрибутика народных праздников

- рассмотрена проблема сохранения народных праздников

- раскрыто значение народных праздников

На примере праздника Масленицы в сельском Доме Культуры под

руководством художественного руководителя Бариновой Л.Н. были сделаны выводы о значимости подобных мероприятий, были практические рекомендации по внедрению их в педагогическую практику для детей 7-12 лет.

Наиболее массовой, досягаемой формой воплощение творческого

потенциала каждого ребенка остается народная культура, фольклор,

народно-прикладное творчество, традиционная праздничная культура, т.е. то, что нам сейчас так нужно. Необходимо популяризировать, всячески

поощрять привлечение в учебный процесс культурных обычаев в

деятельности учителей. В возрасте 7-12 лет детей надо приобщать к

народному творчеству, так как в таком возрасте идет формирование личности ребенка, а народные традиции воспитывают будущего гражданина России.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Алексеев-Яковлев, А.Я. Русские народные гуляния. Текст. -М-Л.,

1948. 148 с.

2. Арнольдов, А.И. Вступительная статья Текст. // Жигульский, К.

Праздник и культура. М.: Прогресс, 1985. - С. 16.

3. Афанасьев, А.Н. Народные праздники//Древо жизни: Избр.

статьи. – М., 1982. 230 с.

4. Байбурин, А.К. Календарь и трудовая деятельность человека

Текст. Л.: Знание, 1989.-86 с.

5. Байбурин, А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточно-славянских образов Текст. СПб.: Наука,

1993.-237 с.

6. Бакулина, С.Д. Культурные основания формирования

толерантногосознания в полиэтническом регионе: Автореф. дис. канд.

культурологии. Текст.- М.: РИК, 2008. 24 с.

7. Бачинская, Н. Русские хороводы и хороводные песни. Текст.-М.,

1991.

8. Белоусов, Я.П. Праздники старые и новые Текст. Алма-Ата, 1974.

- 200 с.

9. Бенифанд, А.В. Праздник: сущность, история, современность

Текст. -Красноярск, 1986. 173 с.

10. Блинова, Г.П. Народная художественная культура: русские

народные праздники и обряды (Теория и практика) Текст. — М.: МГУК,

1998. 85 с.

11. Варламов, Д. Остров детства Текст. // Праздник. №7. - 2008. - с. 8-12. Вершинин, П.С. Летние русские народные праздники и обряды

Текст. — М., 1988.- 185 с.

57

13. Виноградов Г.С., Русский народный календарь. Этнографический

сборник. Иркутск, 1924, в.2.

14. Вышецеславцев Б.П,. Русский национальный характер Текст.

Вопросы философии. 1995. - № 6. - С. 111-121

15. Волков Г.Н. Педагогика жизни. Мир детства. Царство мудрости. -Чебоксары, 1989.147 с.85 с.

16. Генкин, Д.М. Массовые праздники Текст. -М.: Просвещение,

1975. 86 с.

17. Генкин, Д.М. Социально-педагогические основы массового

праздника: Автореф. дис. д-ра пед. наук Текст. JL, 1981. - 33 с.

18. Годичный круг жизни: метод, пособие Текст. Новокузнецк, 1999.

- 106 с.

19. Грибовская А.А., Детям о народном искусстве. М., 2004.132 с.

20. Зеленин Д.К., Очерки русской мифологии. М., 1995.127 с.

21. Комарова Т.С. Детское художественное творчество. М., 2005.196с

22. Князева, О.Л. Приобщение детей к истокам русской народной культуры: Программа. Учеб. -метод. Пособие / О. Л. Князева, М. Д. Маханева. - 2-е изд., перераб. и доп. - СПб.: Детство-Пресс, 1998. - 300 с.

23. Мазаев А.И., Праздник как социально-художественное

явление. М.: Наука, 1978. — 392 с.

24. Масленица. Хрестоматия. – Екатеринбург, 2000.68 с.

25. Пропп В.Я., Русский героический эпос. – М.: Лабиринт, 1999.- 237 с.

26. Пропп В. Я., Русские аграрные праздники. Л., 1963.- 173 с.

27. Сахаров И.П., Сказания русского народа. М., 1990.-189 с.

28. Семёнова М., Быт и верования древних славян. СПб.,2000.120 с.

29. Снегирёв И. М. Русские простонародные праздники и суеверные

обряды. М., 1990.236 с.

30. Соломенникова О.А., Радость творчества. Развитие

художественного творчества детей 5-7 лет. М., 2005.198 с.

Приложение.

СЦЕНАРИЙ ПРАЗДНИКА «ВЕСЕЛАЯ МАСЛЕНИЦА.»

(ЗВУЧИТ НАРОДНАЯ МУЗЫКА ПЕРЕД НАЧАЛОМ)

1-й СКОМОРОХ:

Эй, хороший народ, люди добрые,

Мы на праздник всех вас зазываем!

Нынче Масленица мокрохвоста,

Нынче Зимушку мы провожаем!

2-й СКОМОРОХ:

Нынче удалью можно померяться,

Будет нынче потеха с потешками,

Нынче конкурсы с плясками, песнями,

Да блины дрожжевые да пресные.

1-й СКОМОРОХ:

Во дворе нынче праздник гуляем,

Выходите, соседи любезные.

2- й СКОМОРОХ:

Мы веселый концерт начинаем,

Хороводом большим, звонкой песнею!

(ХОРОВОД под народную песню плюс)

1-ый СКОМОРОХ:

Нужно Весну позвать, зазвать.

(ДЕВОЧКИ исполняют заклички)

( На сцене появляются персонаж Весны.)

1-й СКОМОРОХ:

Вот и гостья к нам явилась,

И, гляди, не заблудилась.

2-й СКОМОРОХ:

Наш поклон вам, гостья важная,

Да всё смелая и отважная.

1-Й СКОМОРОХ:

Всей душою все рады Весне.

Весна красная, слово тебе!

ВЕСНА

Каждый месяц весенний готов

Вас порадовать песней садов,

За терпение и за труды

Дарят радость весною цветы.

И пускай расцветает Земля,

Зеленеют леса и поля,

И Пасхальный поет Благовест,

И Надежда всем светит с небес!

2-й СКОМОРОХ:

Пришло время, Весна,

Знать тебе все права:

Масленичных потех

Будешь ты голова.

Выводи силачей,

Конкурс свой объявляй,

Да с веселых затей

Свой турнир начинай.

(Весна вместе со Скоморохами проводит игры и конкурсы)

Эстафета на трех ногах на улице

Веселое соревнование, в котором участвуют несколько команд. Все участники разбиваются на пары, в которых лентой связываютправую ногу одного участника с левой ногой второго. Задача пары максимально быстро добежать до определенной черты и вернуться к своей команде, чтобы передать эстафету следующим участникам. Побеждает та команда, участники которой быстрее всех пройдут дистанцию.

ФЛЕШМОБ

КОНКУРС«Свайка»

1-й скоморох.

Конкурс новый, замечай-ка,

Тут такие, брат, дела:

Надо, чтобы эта свайка

В землю до конца вошла.

Выходи и не робей,

Молотом по свайке бей!

(ПЕСНЯ «КАК у НАШИХ у ВОРОТ» исп.3 кл.)

«Пляска на ходулях»

2-й скоморох.

Плясуны, вы не заснули?

Выходи, бери ходули

И пред всеми от души

На ходулях попляши!

«Конкурс гармонистов»

На сцену вызываются взрослые и дети, умеющие играть на гармонике. Играют гармонисты что хотят, но репертуар должен быть веселым. Побеждает лучший музыкант.

1-й скоморох.

Вот гармоника, гармошка,

На гармошке белый снег,

Поиграй на ней немножко

Добрый русский человек.

Гармонист, бери гармошку

Для игры — не понарошку.

Пуговки рукою тронь...

Победителю — гармонь!

( ПОДАРОК губная гармошка)

ТАНЕЦ НОВОГОДНИЙ

Метание метлы

Этот конкурс можно проводить как среди взрослых, так и среди детей. При необходимости метлу можно заменить на веник. Задача каждого участника метнуть как можно дальше веник или метлу, как копье. Чтобы определить победителя нужно сделать отметки на земле, например, при помощи разноцветных флажков.

«Ложечники»

1-й скоморох (бренча ложками).

Ложки оловянные,

Ложки деревянные,

Ложками стучи-бренчи,

Музыку веди.

Ложки окаянные,

Ложки деревянные —

Сердца буди!

Приглашает ребят попробовать себя в роли ложечников. Играть на ложках (аккомпанировать) может один участник, двое, трое и больше. С ложечниками играет баянист. Лучшим ложечникам вручаются в подарок деревянные ложки.

«Петушиные бои». Внутри круга два человека. Каждый правой рукой берёт свою правую ногу, а левую руку закладывает за спину, прыгая на одной ноге нужно вытеснить соперника за черту круга. Оставшийся в кругу - побеждает.

ТАНЕЦ «КАРУСЕЛЬ»

 «Столбоходы». К ногам участников привязываются деревянные «спилы» высотой 20-25 см (или пустые консервные банки длинной 20-25 см). Соперникам необходимо преодолеть определённые препятствия. Первый преодолевший препятствия, получает жетон.

Скоморох:

Что за чудо - скок да скок,

Гляньте, тронулся мешок!

Эй, хватай его лови, ловите,

Поскорей мешок держите!

 «Мешки». Участником предлагается в мешках наперегонки допрыгать до отметки и обратно. Победитель получает жетон. Кон­курс можно усложнить, предложив передвигаться в одном мешке 2-3 участникам сразу. В этом случае все члены команды-

Скоморох:

Мальчиков , парней, ребят

Вызываем на канат.

Десять слева, десять справа,

Только мускулы трещат.

 СКОМОРОХ 1.

Все вы были хороши,

Поиграли от души!

СКОМОРОХ2.

Кто из вас больше старался,

Тот с гостинцами остался!

ВЕСНА.

С Масленицей поздравляем,

Солнца красного желаем,

Отогреться от зимы

Побыстрей желаем мы.

Скоморох1:

Масленица, Масленица,

Блинами попеканщица,

Приходи раненько,

Встретим хорошенько –

Сыром, маслом и блинком

И румяным пирогом.

Скоморох2:

Все на улице, радость-то какая!

Но где же Масленица, что не идёт?

Приди Масленица красная

С блинами, весельем и танцами.

(От ворот идет толпа в руках транспаранты с символами праздника - солнце, блины, пожелания, скоморохи несут ряженное чучело Масленицы.)

(Все водят хоровод вокруг чучела Масленицы.)

ВЕСНА:

А Масленица нас обманула,

Обманула, провела –

Годика не дожила.

Говорила: «Семь недель»,

А остался один день.

Скоморох1: Пора нам прощаться с масленицей. Сейчас сгорит она, а это значит – конец зиме!

Уходи, зима! Приходи, Весна!

Прощай, зима! Прощай, Масленица!

Скоморох 2:

Масленицу провожаем,

Весну радостно встречаем.

Блинами угощаем

И чучело сжигаем.

(В этот момент поджигается установленное чучело )

Скоморох 1:

Гори! Гори ясно,

Чтобы не погасло.

Гори! Гори ясно,

Чтобы не погасло.

Скоморох 2:

А мы Масленицу провожаем,

Очень тяжко по ней вздыхаем!

Ой ты, Масленица!

Воротись!

Через годик покажись.

1 скоморох Скоро весна!

2 скоморох Доброго вам здоровьица, господа любезные!

1 скоморох Угощайтесь блинами, гости дорогие!

2скоморох Веселитесь! Не скучайте!

ВМЕСТЕ: И до новых встреч!